ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་བདུད་མོ་ཁྲག་རལ་མའི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་བདུད་མོ་ཁྲག་རལ་མའི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། བདུད་མོ་ཁྲག་རལ་མའི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་པདྨའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ སྙིགས་དུས་ལྷ་འདྲེ་འཁྲུགས་པས་ནད་ཡམས་དར༔ དེ་ལ་ཕན་པའི་ཁྲག་རལ་མདོས་ཀྱི་འཕྱོང༔ མདུན་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་ནི༔ མདོས་ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྐུ་གཟུགས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡི་གེ་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདུད་མོ་ནག་མོ་དུད་པའམ་སོལ་བའི་མདོག་ཅན་ཁྲག་གི་རལ་པ་དམར་པོ་ཐུར་དུ་བཤལ་བ༔ སྤྱན་གཉིས་ཉི་ཟླ་ལྟར་བསྒྲད་པས་འཇིག་རྟེན་སྲེག་པ༔ ཞལ་གདངས་པ་ལས་ནད་ཡམས་ཁྲག་གི་ཁ་ཕྲུ་འཐོར་བ༔ ང་རོ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འབོད་པ༔ ནད་སྤྲིན་སྔོ་དམར་རླངས་པས་བར་སྣང་སྒྲིབ་པ༔ མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་ཤིང་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་སྡུད་པ༔ མིག་དང་སྣ་ནས་ནད་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་ཁམ་དམར་འཁྲིགས་པ༔ ནུ་མ་འཕྱངས་པ་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱུན་འཛག་པ༔ ཐལ་མོ་གཉིས་བར་སྣང་ཁམས་སུ་བརྡབས་པས་ཐལ་དུད་ཡུལ་ཁམས་ཁེངས་པ༔ རྐེད་པ་རི་རབ་ཟོམ་ལ་བརྟེན་པས་ས་ནད་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་དཀྲུགས་པས་དམུ་ཆུ་སྐྱ་རྦབ་བྱིང་ཆུ་འཐོར་བ༔ སྐུ་མདོག་ནག་མོ་གཅེར་བུ་མི་སྡུག་པའི་འགྱིངས་བག་སྒེག་པའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པའོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་
དུ་མོན་མོ་ནག་མོ་གཅེར་བུ་བྷ་ག་རྒྱས་པ༔ ནུ་མ་འཕྱངས་ཤིང་ཁ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྡང་མིག་བསྒྲད་ཅིང་རལ་པ་ཁམ་སེར་ཐུར་དུ་བཤལ་ལ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ༔ ལག་གཉིས་ཁྲམ་ཤིང་དང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཐོགས་པ༔ ཞབས་གཉིས་ཕར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པ༔ འཁོར་དུ་ནད་ཡམས་ཀྱི་བདག་མོ༔ རིམས་ཡམས་ཀྱི་བདག་མོ༔ ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་དམ་སྲི་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་གསོན་འདྲེ་ཡུལ་འདྲེ་རྒྱ་འདྲེ་སྲིན་མོ་བདུད་མོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཞེས་དང༔ བདེན་པས་བཀུག་པ་ནི༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ གུ་རུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་བདེན་པ་དང༔ རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འཛིན་དངོས་སློབ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས༔ བདུད་མོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན༔ ནད་ཡམས་ཀྱི་བདག་མོ་རྒྱ་འདྲེ་སྲིན་མོའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཅེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བཀུག༔ ས་མ་ཡ༔ མདོས་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སོགས་ནས༔ མི་རུང་ཆག་ཆེན་ཐ་དག་ཟློགས༔ ཞེས་ཡན་ཆད༔ དེ་ནས་གླུད་ལན་ཆགས་བསྔོ་བ་ནི༔ ན་མཿས་མནྟ་བྷུདྡྷ་ནཾ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་
སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ནས༔ ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ སོགས་ནས༔ སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག༔གི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྔོ་བར་བྱའོ༔ ནད་བདག་མོའི་གླུད་བསྔོ་བ་ནི༔ ཀྱེ༔ རིན་ཆེན་ངར་གྱི་མི་མོ་འདི༔ ཞེས་སོགས་ནས༔ དེ་བས་འགྲོ་ལ་མ་གནོད་ཅིག༔ ཡན་ཆད༔ དེ་ནས་ཐོག་མར་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པས༔ ཧྲཱི༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི༔ སོགས་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཡན་ཆད་བརྗོད༔ དེ་ནས་ཡུལ་ཁམས་སུ་ནད་ཡམས་ཐུ་བར་བྱུང་ན་ཐུན་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ལིངྒ་མདོས་བཅས་ཐུན་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་ལྟར་བྲབ་བོ༔

《智慧炽燃中魔母血发供祭记录》，隆萨尔·多杰宁波
智慧炽燃中魔母血发供祭记录。隆萨尔·多杰宁波。
智慧炽燃中，魔母血发供祭记录于此。向贺鲁嘎尊·莲花身致敬！浊世中神魔争乱，疫病流行，为此有益的血发供祭法。
前方观想修持：供品以六咒六印加持后，"嗡班札雅夏吽"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ vajra yakṣa hūṃ，梵文天城体：ओं वज्र यक्ष हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర యక్ష హూం，汉语字面意义：金刚夜叉，汉语拟音：嗡班扎雅夏吽），"嗡索巴哇"等。身相无所缘，化为空性。
空性中，从字母"玛"完全转变而成：黑色魔母，烟色或炭色，红色血发向下垂落，双眼如日月般瞪大，焚烧世界，张开口中散发疾病和血泡沫，怒吼声响彻天空，蓝红色病云雾遮盖虚空，獠牙如雪山般咬合，吸取众生生命气息，眼鼻喷出红褐色病烟云缭绕，垂落的双乳滴淌血液，双掌击打虚空，尘烟充满世界，腰身依靠须弥山顶，地病如火燃烧，双足搅动海洋，浊水如泡沫升起，黑色裸体丑陋姿态，以威严方式而立。
其外围是黑色裸体门女，生殖器张开，双乳下垂，口张獠牙外露，瞪眼怒视，黄红色发垂下又向上竖起，双手持木夹和疾病囊袋，双足作行进状。随从有疫病之主母、瘟疫之主母，吃肉饮血的誓约鬼、食鬼、杀鬼、活鬼、地方鬼、汉鬼、罗刹女、魔女等不可思议的众多眷属环绕而想。
以真实召请："南无！以佛陀真实语，以佛法真实语，以僧伽真实语，以莲花怒猛智慧炽燃上师真实语，以如来总集九大坛城真实语，以二十五王臣，隆萨尔·多杰宁波持教直传弟子及传承弟子的真实力量，血发魔母、疫病主母、汉鬼罗刹女等一切眷属，刹那间来此！昂咕夏咂！咂吽邦吙！"（藏文：ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，梵文拟音：aṃ kuśa ja, jaḥ hūṃ baṃ ho，梵文天城体：अं कुश ज, जः हूं बं हो，梵文泰卢固体：అం కుశ జ, జః హూం బం హో，汉语字面意义：钩召集会，汉语拟音：昂固夏扎，扎吽邦吙）伴随乐器三遍或七遍召请。萨玛雅。
供品召请："吽！于往昔劫初"等至"驱散一切不适大灾"。
然后是替身偿还业债："南玛萨曼达布达囊！南玛萨瓦达塔嘎达"（藏文：ན་མཿས་མནྟ་བྷུདྡྷ་ནཾ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ，梵文拟音：namaḥ samanta buddhānāṃ, namaḥ sarva tathāgata，梵文天城体：नमः समन्त बुद्धानां, नमः सर्व तथागत，梵文泰卢固体：నమః సమంత బుద్ధానాం, నమః సర్వ తథాగత，汉语字面意义：礼敬一切诸佛，礼敬一切如来，汉语拟音：那玛萨曼达布达囊，那玛萨尔瓦达塔嘎达）等三遍后，"南摩佛陀真实语"等至"愿成空性"为止，应诵一百零八遍。
病魔主母替身供养："嘻！这珍贵铁制人女"等至"因此勿害众生"为止。
然后首先自身生起次第："赫！平等法身本性"等至"愿助瑜伽士我"为止。
若地方发生疫病，应以会供和猛咒对替身供品依文驱逐。


 དེ་ནས་མདོས་ཕྱིར་སྤགས་ནས་ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྱི་ལྷ་འདྲེའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲག༔ བསྐུལ་བ་བྱ༔ ཆད་མདོ་འདོན་ནས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ སོགས་ནས༔ དེ་བས་ཚུལ་འདི་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཡན་ཆད་ཀྱིས་མདོས་སྐྱེལ༔ དེ་ནས་གཞུང་གི་བརྟན་མ་ཕུལ༔ གཏོར་གཞོང་སྦུབ་ནས་རྟ་བྲོ་བརྡུང༔ བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨྠྀི༔ གུ་ཧྱ༔ ༈ དེ་ནས་ཁྲག་རལ་གྱི་མདོས་ཀྱི་འཕྱོང་རྫས་ལ༔ ཐ་མར་ཁྲག་སྣ་རྙེད་ཚད་བླུགས་པའི་ཁྲག་ཀོང་བཅུ་དྲུག༔ སྒོ་ང་ལ་མཚལ་གྱིས་བྷྱོ་ཟློག་བྲིས་པ་བཅུ་དྲུག༔ རྡོ་དཀར་ལ་ནད་ཡམས་ཟློག་བྲིས་པ་བཅུ་དྲུག༔ ཁྲམ་ཤིང་ལ་བྷྱོ་ཟློག་བྲིས་པ་བཅུ་དྲུག༔ མར་མེ་བཅུ་དྲུག༔ མདའ་བཀྲ་འཕང་བཀྲ་བཅུ་དྲུག་རེ༔ ཕོ་ཏང་མོ་ཏང་རྒྱང་བུ་རྣམས་བཅུ་དྲུག་རེ༔ ནམ་མཁའ་འཇའ་ཁྲ་བཅུ་དྲུག༔ རྩང་མཚེ་ཡུངས་དཀར་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རྒྱས་པར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ གདུགས་ནག་པོ་ཕུབ༔ ཀོ་གྲུའམ་འཁར་གཞོང་དུ་ལུག་ནག་
ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་བཞག༔ འོག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་ཟླུམ་སྐོར་ཟུར་གསུམ་བང་རིམ་གསུམ་པ་ཟླ་གམ་གྱིས་མཚན་པ་བྱ༔ ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་བཤམ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ཨྠྀི༔ ཅེས་པ་འདི་ནི་ལྕགས་མདུད་སློབ་མ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱིས་ཞུས་པའི་ངོར་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སྨྲས་པའོ།

中文直译
然后将供品送出，宣告夜叉火焰神鬼之誓约，进行敦促，诵读断语："勿住此处，往他处去"等至"因此应了知此道理！萨玛雅吙！"为止，送出供品。
然后献上正文中的稳玛，倒扣供碗击打马舞，做吉祥回向发愿。萨玛雅！阿提！古亚！
然后血发供祭的供品：最后放入各种所获血液的十六个血碗，十六个用朱砂书写"卜友驱除"的鸡蛋，十六个书写"疫病驱除"的白石，十六个书写"卜友驱除"的木夹，十六盏酥油灯，各十六支吉祥箭与彩色箭，各十六个男信物与女信物及纸筒，十六道天空彩虹，以芜荽、白芥子等装饰。广者以一百零八物环绕，覆盖黑伞，在皮船或木盆中盛满黑羊血，置于中央。
下方于尸林之地做四方圆周、三角形、三层台阶、新月形标记的坛城，摆放于血浪翻腾之中央。萨玛雅！嘉嘉嘉！卡唐！阿提！
此文是应铁结弟子秋尼让卓之请，由隆萨尔·多杰宁波所说。


 །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་བདུད་མོ་ཁྲག་རལ་མའི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།

中文直译
萨尔瓦达芒嘎朗（藏文：སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ，梵文拟音：sarva dā maṅgalaṃ，梵文天城体：सर्व दा मङ्गलं，梵文泰卢固体：సర్వ దా మఙ్గలం，汉语字面意义：一切恒吉祥，汉语拟音：萨尔瓦达芒嘎朗）。
智慧炽燃中魔母血发供祭记录。隆萨尔·多杰宁波。


